El Árbol Sanador.

A lo largo de la historia, los seres humanos usaron todas las partes del árbol como remedio para curar. Los mejores arboles para sanar son los grandes, en especial los pinos. Los pinos irradian energía Chi, nutren la sangre, fortalecen los sistemas nerviosos y contribuyen a prolongar la vida. También alimentan el alma y el espíritu. Los pinos son los "Arboles Inmortales". La poesía y la pintura china antiguas están llenas de admiración por los pinos.
Si bien los pinos son a menudo la mejor elección, se pueden usar muchos otros árboles o plantas. Los aids grandes son los que contienen más energía. Entre los más poderosos se encuentran los arboles que crecen junto al agua corriente. Algunos son más cálidos o fríos que otros.

✡Los Cipreses y los cedros reducen el calor y nutren la energía Yin.
✡Los Sauces ayudan a eliminar los vientos malsanos, a liberar la humedad excesiva del cuerpo, a reducir la alta tensión sanguínea y a fortalecer el aparato urinario y la vejiga.
✡Los Olmos tranquilizan la mente y fortalecen el estomago.
✡Los Arces persiguen a los vientos malsanos y ayudan a mitigar el dolor.
✡Las Acacias blancas ayudan a eliminar el calor interno y a equilibrar la temperatura del corazón.
✡Las Higueras de Bengala limpian el corazón y ayudan a eliminar la humedad del cuerpo.
✡Los Canelos eliminan el frio del corazón y del abdomen.
✡Los Abetos ayudan a eliminar cardenales, a reducir la hinchazón y a curar los huesos rotos mas rápido.
✡Los Espinos ayudan en la digestión, fortalecen los intestinos y reducen la tensión sanguínea.
✡Los Abedules ayudan a eliminar el calor y la humedad del cuerpo y a desintoxicarlo.
✡Los Ciruelos nutren el bazo, el estórnago, el páncreas y tranquilizan I a mente.
✡Las Higueras eliminan el exceso de calor del cuerpo, aumentan la saliva, nutren el bazo y ayudan a detener la diarrea.
✡Los Ginkgos ayudan a fortalecer la vejiga y alivian los problemas urinarios de las mujeres.

Paralizan la construcción de una autopista en Islandia para proteger a Elfos.

En la tierra de fuego y hielo, donde los campos de lava se cubren de niebla ofreciendo un paisaje fantasmagórico en el que cualquier cosa podría estar acechando, abundan las historias de “gente oculta”, miles de Elfos que residen en Islandia. Aunque paras muchas personas los Elfos son simplemente seres mitológicos protagonistas de los cuentos de niños, es bastante común que los islandeses crean en la posibilidad de su existencia.

Esta creencia fue demostrada en una encuesta realizada en 2007, donde el 60 por ciento de los islandeses dijeron que creían en la existencia de los Elfos. Quienes han sido testigo de las apariciones de estas pequeñas criaturas afirman que son muy diferentes de las pequeñas figuras representadas por la mitología popular. Y a diferencia de otros seres en Gran Bretaña y otras partes de Europa, los Elfos islandeses viven y se parecen mucho a los seres humanos.

Así que dicho esto, era sólo cuestión de tiempo antes de que los Elfos consiguieran una representación política seria. Los defensores de los Elfos han unido sus fuerzas con los ambientalistas para instar a las autoridades a abandonar el proyecto de construcción de una autopista directa desde la península Alftanes, donde el presidente tiene una casa, al suburbio de Garðabær,Reikiavik. Estos defensores temen que el hábitat de los Elfos sea dañado, particularmente porque contiene una iglesia Elfo.

Elfos en peligro

El proyecto ha sido suspendido hasta que el Tribunal Supremo de Islandia se pronuncie sobre la denuncia presentada por un grupo activista llamado “Amigos de la Lava”, que trabajan duro para preservar el medio ambiente y el impacto cultural, incluyendo el impacto ambiental que podría afectar a los Elfos, que en este caso es la construcción de una autopista. El grupo es ampliamente conocido en el país por bloquear obras impidiendo el trabajo de las excavadoras.

En este caso los activistas están particularmente preocupados porque una iglesia Elfo se encuentra en la zona donde debería pasar la autopista. Sin embargo, muchos de los Amigos de la Lava temen que estas obras dañen profundamente a la comunidad Elfo, además de la historia y la cultura de un paisaje muy singular.

Andri Snaer Magnason, uno de los integrantes de Amigos de la Lava, dijo a los medios de comunicación que su mayor preocupación era que las obras cortarían un campo de lava en dos y destruirá los sitios de anidación de los animales.

“Algunos creen que los Elfos son un poco molestos”, dijo Magnason.

La “gente oculta” afectan a los planes de construcción con tanta regularidad que la administración costera tiene una respuesta preparada para todo lo que implique a los Elfos. Dice así:

“Las cuestiones han sido resueltas por el retraso del proyecto de construcción en un momento dado, mientras que los Elfos que viven allí, supuestamente, han seguido adelante.”

Los islandeses y su relación con los Elfos

Pero aunque parezca sorprendente, esta no es la primera vez que los Elfos son protagonistas en las vidas de los islandeses ya que el folclore escandinavo está lleno de Elfos, Trolls y otros personajes que residen en las zonas más remotas. Ragnhildur Jonsdottir, un reconocido psíquico islandés, afirma que puede comunicarse con estos seres místicos a través de la telepatía. Terry Gunnell, profesor de folclore en la Universidad de Islandia, dijo que no hay que descartar la existencia de los Elfos.

“Esta es una tierra donde tu casa puede ser destruida por algo que no puedes ver (terremotos), donde el viento puede golpear tus pies, donde el olor a azufre de tus grifos te indican que hay fuego invisible no muy por debajo de tus pies, donde las luces del norte hacen que el cielo sea el más grande en el mundo, y donde las aguas termales y los glaciares ‘hablan’”, dijo Gunnell. “Todo el mundo es consciente de que la tierra está viva, y se puede decir que las historias de personas ocultas y la necesidad de trabajar con cuidado con ellos refleja un entendimiento de que la tierra exige respeto”, agregó.

Expertos en la materia dicen que creencias similares se encuentran en el oeste de Irlanda, porque las personas permanecen en estrecho contacto con la tierra. En Islandia los padres todavía dejan que sus hijos jueguen en el campo, a menudo hasta altas horas de la noche. Y en Navidad los lugareños esperan la llegada de 13 Trolls, conocidos como los “Yule Lads”, que al parecer vienen a la ciudad durante los 13 días previos a la Navidad.

Incluso una de las personas más famosas de Islandia, la cantante Björk, habló abiertamente sobre los Elfos en una reciente entrevista en una televisión estadounidense:

“Nosotros convivimos con ellos”, dijo. “Es una especie de relación con la naturaleza, al igual que con las rocas. Los Elfos viven en las rocas, por lo que tenemos una gran relación. Todo es cuestión de respeto, ya sabes.”

DRUIDAS Y DRUIDESAS

La época celta duro muchísimo mas tiempo del que la historia escrita pueda registrar.
Sus orígenes empiezan cuando finaliza la Atlántida. El mundo celta es el reino de la Diosa, la época de mayor esplendor del matriarcado pues mucho antes que los Druidas, existieron las Druidesas.
Al ser tan extensa esta etapa de la humanidad, podemos afirmar con toda seguridad que todas las mujeres que hoy en día, en la Era de la Luz, transitamos el camino espiritual, fuimos celtas.

El legado de la Atlántida se extendió a varios continentes y en Europa marca 3 núcleos principales: las costas de Gran Bretaña, Normandia y Galicia.

En lo que ahora llamamos Inglaterra, con el tiempo, se establece el Sacerdocio Celta en sus dos vertientes; la femenina y la masculina o lo que es lo mismo, los Druidas (Sacerdotes Celtas) y las Druidesas ( Sacerdotisas Celtas).
Tanto los Druidas como las Druidesas, sabían que trasmitir el legado del Poder espiritual profanado y tecnificado en la Atlántida, tenia que ser purificado y transmitido según las leyes de la naturaleza en comunión y respeto total por la misma y es por este principal motivo por el que sus templos más sagrados eran los bosques, los árboles, las cuevas naturales…
La historia nos cuenta entre mitos, leyendas y realidades, hechos acontecidos desde el siglo 400 antes de Cristo, sin embargo, para esa fecha, el matriarcado había perdido ya gran parte de su poder y el legado de historiadores griegos y romanos es totalmente patriarcal. Después todo se empeoró todavía más con la llegada del dominio católico.
Mientras la sociedad celta fue matriarcal, se vivió una etapa de paz ya que los pueblos celtas vivían según las femeninas reglas que marca la femenina y poderosa naturaleza: sus ciclos eran celebrados en cada estación y las personas llevaban una vida sencilla de celebración de la vida de acuerdo a los rituales de nacimientos, muerte, siembras, cosechas, cambios de estaciones, enlaces, etc.,.
El pueblo celta sabia que no se podía vivir solo de forma material sino que cada persona tenia que dedicar parte de su vida y parte de su día a la búsqueda interior a través del respeto hacia la madre naturaleza.
Los celtas sabían que la vida material no podía separase de la vida espiritual y cada hombre y mujer aprendían desde pequeños a vivir en armonía con la Naturaleza.
Según las cualidades o dones de cada persona se vinculaba mas con uno de los 5 Elementos y de esta manera cada quien se “especializaba” en la sabiduría de dicho elemento y sus dones y cualidades. Cada persona interactuaba con las cualidades del elemento de la naturaleza por quien y con quien sentía mas afinidad y en este sentido estaban los poderes del Agua, del Fuego, del Aire, de la Tierra y del Éter.
La enseñanza de los antepasados se transmitía de viva voz y su escritura era muy natural y creativa; se utilizaba el alfabeto Oghamico donde cada letra era representada por la hoja de un árbol que se iban juntando para formar palabras, frases y así escribían sus poesías los Bardos (hombre sabio celta que dedicaba su vida al arte del canto, la música y la recitación). Este hecho sigue vigente aun en nuestros días pues todavía llamamos hojas a las paginas de los libros que leemos.
Las mujeres, desde niñas, eran conscientes de su poder y vinculo con las siembras, cosechas, el agua, el aire, el fuego, las aves y demás animales, su libertad sexual para sentir amor y placer, formar una familia o no y tener hijos sin necesidad de casarse.
Se creía que los hijos venían porque la Diosa así lo decidía dentro de cada mujer y los engendraba estando en la tierra, en el agua o bajo las estrellas. No habían tabúes ni prejuicios y cuando un hombre amaba a una mujer la aceptaba a ella y a sus hijos a los cuales cuidaba y quería como
propios. Este hecho era muy natural y se le llamaba Covada, es decir, amar y cuidar a las criaturas de la mujer amada. Los hijos seguían una línea matrilineal y se creía que la mujer era preñada por la naturaleza esplendorosa.
Los celtas siempre supieron que las mujeres eran las herederas e intermediarias de las Entidades de Luz y de la Energía Espiritual tanto del cielo como de la Tierra, pues la vida y este planeta son femeninos. Era natural que las mujeres supieran leer el destino en las conchas, en las raíces de algunos árboles, en el agua, en los cristales y piedras. Era natural a su naturaleza, que se comunicaran con los Elementales del Fuego, de la Tierra, del Aire y del Agua. Y cuando alguna de ellas se reconocía tocada por la Luz de la Diosa, dedicaba su vida al sacerdocio sagrado de la Diosa.

El lugar telúrico más poderoso para las mujeres Druidesas era Avalon y dedicaban su vida a honrar los ciclos de las estaciones, las cosechas, el ganado, los nacimientos, las muertes, las celebraciones…y aunque esta era una sociedad pacifica, reconocían que la fuerza y energía masculina aunque necesaria y complementaria, era diferente y que los hombres que querían servir a la diosa, tenían que aprender cosas diferentes.

El punto telúrico más poderoso para los Druidas, era Anglesey en Gales, Iona en Escocia y Oxford en Inglaterra.
Los Druidas eran los instructores de los nobles y del pueblo, eran magos y sabios, eran valientes y feroces guerreros que sabían defender su tierra. La sociedad celta era una sociedad pacifica porque sostenían el principio de vive y deja vivir y eran conscientes de que la verdad estaba repartida en cada persona y que podía cambiar en cada cultura puesto que nadie puede poseer la verdad absoluta. Amaban y respetaban a la naturaleza, a los niños, a los ancianos, a los artistas, sabían escuchar y sabían celebrar la vida.
Sus templos, sus santuarios y sus celebraciones eran llevadas a cabo en la misma naturaleza y algunos de sus rituales fueron copiados incluso por la iglesia católica como el ritual de celebrar la misa de los domingos sobre un altar bendiciendo el pan y el vino dando la común unión para celebrar en comunidad, la paz, la fraternidad, las buenas relaciones y la prosperidad.
Tanto los romanos como las iglesia católica, totalmente patriarcal, se encargaron de eclipsar el poder de la diosa y con ella el de las mujeres; la Sacerdotisa, Maga, Mujer Sabia y versada en yerbas y oráculos paso a ser una bruja digna de cualquier hoguera.
El resultado de este oscurecimiento del poder femenino todavía se sigue viendo y sintiendo a nuestro alrededor en nuestras propias vidas.
Evidentemente, al ser destruido todo registro o recuerdo del matriarcado, apenas se sabe nada sobre las Druidesas ya que tanto para el imperio romano como para la iglesia católica, la familia patriarcal era el núcleo político básico de la sociedad-estado donde el hombre era el cabeza de familia y la mujer su servidora fiel cuyo cometido principal era darle hijos al esposo y al estado y así aumentar tanto el imperio como los feligreses de los dos poderes que casi han destruido esta sociedad, esta realidad y este mundo.
Pero lo femenino no murió ni pudo ser destruido; solo paso a un segundo plano para de nuevo sacar su Luz en estos tiempos finales en la Era de la Luz.
Los Druidas sabían que esto podía suceder como posibilidad de destino y sabían también que el poder de la Diosa resurgiría.

Bruja Madre Shipton

No existe referencia de ella antes del 1641, aunque según el folclore si se tiene constancia de sus poderes. Muchas mujeres dijeron ser ella, pero los pasos se encaminaron hacia una mujer llamada Ursula Southill. Úrsula nació en Inglaterra en 1488, se dice que era tremendamente fea y debido a su nada agraciada apariencia, llegaron a decir que era hija de Satanás; su madre Agatha Southill ya fue considerada una bruja poderosa. Desde niña demostró sus habilidades psíquicas, las utilizaba siempre para ayudar a otras personas. Se cree que durante el 1512 contrajo matrimonio con un constructor de gran fortuna llamado Tobias Shipton. Se hizo popular gracias a sus pronósticos, en su mayoría llegaron a ser impresos, popularmente la llamaban la Profetisa Norteña. Actualmente no se conservan aquellos panfletos originales. Supuestas profecías de la Madre Shipton son introducción de la patata, la invención del aeroplano y el telégrafo, la derrota de la Armada española en 1588, el incendio de Londres en 1666 e incluso profetizó su muerte. Muchas de sus profecías se refieren a los avances tecnológicos y a un desastre a nivel mundial en el que la humanidad comenzaría de nuevo.

Bruja Joan Wytte

Se decía que era clarividente y la que la gente acudía a ella para adivinar su futuro y sanarse de múltiples dolencias. Era conocida por visitar a menudo un pozo santo donde ella colgaba unas vendas procedentes de una persona enferma en todas las ramas de los árboles, y así favorecer su curación. Su caracter se agrió como resultado de un problema en los dientes. Se volvió muy colérica y solía gritar a la gente. Finalmente, estuvo implicada en una discusión con la gente del pueblo, en la que golpeó con gran fuerza a muchos de los implicados. Por este motivo, fue encarcelada muriendo poco después debido a la situación de las prisiones. Cuando murió su cuerpo fue disecado y el esqueleto colocado en un ataúd. Por lo visto, años después se utilizó su ataúd para una sesión de espiritismo que fue mal y en el que, según la historia, se despertó el cuerpo de la bruja asaltando a los participantes. Más tarde, sus restos fueron a parar a un museo de brujería, hasta que las exhibiciones empezaron a experimentar fenómenos poltergeist, dado que según un medium, la bruja deseaba ser debidamente enterrada. Hoy en día, el ataúd vacio sigue en la exhibición junto a una placa con la historia.

NUADA

Nuada Argetlamh (de la Mano Plateada) es el rey de los Tuatha Dé Danann cuando estos llegan a Irlanda. Cuando este pierde su mano en la primera batalla de Moy Tura, Miach le construye una mano de plata, la cual se movía y era tan útil como su mano de verdad. Aún así, Nuada pierde el trono, ya que un hombre que tuviera algun defecto no podía ser rey. Eventualmente fue sanado completamente y recuperó el trono. Una de sus posesiones es la Espada de la Verdad.
El hecho de perder el trono debido a un defecto nos señala que quien quiera guiar los destinos de otros debe ser capaz de permanecer fiel a la verdad. Una mano de plata es bella y es útil, pero no es verdadera y en realidad no le pertenece a Nuada, sinó a quién se la regaló, Miach. Nuada no podía gobernar debiéndole su mano a Miach: sólo cuando recuperó su integridad (volvió a ser completamente el mismo), pudo recuperar el trono

GWYNN AP NUDD

Es el líder de los Cazadores Salvajes, sus apariciones son mas violentas y amenazantes que las de Mannanán. Se le describe llevando una cornamenta, montando un enorme caballo, y es acompañado por los Sabuesos del Reino de las Hadas, de piel blanca y ojos rojos, los Cwm Annwn. A diferencia de Manannán, que los escolta por sobre el mar, los Cazadores Salvajes llevan a los viajeros y a los muertos hacia el Otro Mundo a través de una abertura en la tierra. Para llegar a la Isla de Avalon, por ejemplo, debe uno viajar en una embarcación, y luego ser guiado por Gwynn hacia una abertura en el monte de siete niveles de Glastonbury Tor.

Leyenda Taliesín y el Awen..✽ ☪

☪Cuenta una antigua Leyenda Celta, qué Ceridwen era una hechicera que vivía en medio del lago Bala.
Ella tuvo tres hijos: Morvran, que era muy hermoso, al igual que su hermana Creirwy (huevo de cristal) de quien se decía que era una doncella luminosa. Pero el tercero, Afag Du (total oscuridad), era el menos favorecido de los hombres.

☪En compensación a su fealdad, Ceridwen decidió preparar en su caldero mágico un brebaje para Afag Du que le otorgara la sabiduría llamada Awen, o espíritu de la inspiración.
Esta pócima la prepararía según las artes de los Fferyllt: debía hervir a lo largo de todo un año más un día, al final del cual se obtendrían 3 gotas capaces de darle el Awen a quien la tomara.

☪Ceridwen puso a dos personas a cuidar el fuego del caldero mientras ella salía a recolectar plantas: un ciego llamado Morda (gran bien) y un niño llamado Gwion Bach (pequeño inocente).

☪Pasó un año entero y en el último momento de la preparación, unas gotas del caldero salpicaron a Gwion quien, al sentir la quemadura en su mano, llevó ésta a la boca para lamerla, recibiendo al instante los tres dones de Awen: la inspiración poética, la profecía, y la capacidad de cambiar de forma voluntariamente. El resto de la pócima se volvió venenosa e hizo explotar el caldero, rompiéndose éste en dos mitades.

☪Por el recién adquirido don de la profecía, Gwion supo que Ceridwen intentará matarle por haber probado lo que estaba destinado a su hijo, así que usando su capacidad de cambiar de forma se transformó en liebre y huyó velozmente, pero Ceridwen, al darse cuenta de lo sucedido, le persiguió en forma de galgo. Gwion entonces se convirtió en pez, pero ella se transformó, a su vez, en nutria. Él se hizo pájaro, y ella halcón. Entonces Gwion se convirtió en un grano más de trigo en un granero; ella, sin embargo, convertida ya en gallina negra, lo engulló.

☪Este grano de trigo engullido logró preñar el vientre de la hechicera, quien a los 9 meses dió a luz a un bebé de gran belleza. Ceridwen, incapaz de matarle, colocó al recién nacido en una bolsa de cuero que abandonó en el río. El saco con el pequeño fue descubierto el 1º de Mayo por el príncipe Elffin quien, al contemplar al hermoso bebé exclamó:

-¡Mirad! ¡Tiene el rostro radiante!

☪Y es así que el niño recibió el nombre de Taliesín, que en Galés significa "rostro radiante".

☪Taliesín, a pesar de tener tan tierna edad, era capaz de improvisar unos versos perfectos por virtud del Awen, por lo que se le designó poeta privado de Elffin. Más tarde lograró la fama como jefe de los bardos de Gran Bretaña.

☪Al alcanzar el Awen, Gwion, ya convertido en Taliesín, rememoró su verdadera existencia y habló de su estancia en el Castillo de Arianhrod y de las diferentes vidas que ha ido teniendo, en unos poemas recogidos en el "Libro de Taliesín".

✽ ☪...✽ ☪...✽ ☪
No importa quién soy. No importa cómo me llamo. Puedes llamarme Bruja. Porque de todas formas mi naturaleza es ésta. Desde siempre, a partir del primer vagido, del primer respiro de vida, de la primera patada que tiré en el mundo.

Soy una de aquellas mujeres que tienen el fuego en el alma, soy una de aquellas mujeres que tienen la vista y el oído de un gato, soy una de aquellas mujeres que hablan con los árboles y con las hormigas, soy una de aquellas mujeres que tienen el cerebro de Hypatia, de Artemisa, de Madame Curie.

Y soy bella. Tengo la belleza de la luz, tengo la belleza de la armonía, tengo la belleza del mar en tormenta, tengo la belleza de un tigre, tengo la belleza de los girasoles, de la lavanda y también de la hierba grama. Por esto soy Bruja.

Leyenda Anam Cara..

☪La Tradición Celta posee una hermosa concepción del amor y la amistad. Una de sus ideas fascinantes es la del amor del alma, que en gaélico antiguo es Anam Cara, «Anam» significa «Alma» en gaélico, y «cara» es «amistad». De manera que «Anam-Cara» en el mundo Celta es el «amigo espiritual». En la iglesia celta primitiva se llamaba Anam cara a un maestro, compañero o guía espiritual. Al principio era un confesor a quien uno revelaba lo más íntimo y oculto de su vida. Al Anam Cara se le podía revelar el yo interior, la mente y el corazón. Esta amistad era un acto de reconocimiento y arraigo. Cuando uno tenía un Anam Cara, esa amistad trascendía las convenciones, la moral y las categorías. Uno estaba unido de manera antigua y eterna con el amigo espiritual.

☪Esta concepción Celta no imponía al alma limitaciones de espacio ni tiempo. El alma no conoce jaulas. Es una luz divina que penetra en ti y en tu otro. Este nexo despertaba y fomentaba una camaradería profunda y especial. Juan Casiano dice en sus Colaciones que este vínculo entre amigos es indisoluble: «Esto, digo, es lo que no puede romper ningún azar, lo que no puede cortar ni destruir ninguna porción de tiempo o de espacio; ni siquiera la muerte puede dividirlo».

☪En la vida todos tienen necesidad de un anam cara, un «amigo espiritual». En este amor eres comprendido tal como eres, sin máscaras ni pretensiones. El amor permite que nazca la comprensión, y ésta es un tesoro invalorable. Allí donde te comprenden está tu casa. La comprensión nutre la pertenencia y el arraigo. Sentirte comprendido es sentirte libre para proyectar tu yo sobre la confianza y protección del alma del otro.
Pablo Neruda describe este reconocimiento en un bello verso: «Eres como nadie porque te amo». Este arte del amor revela la identidad especial y sagrada de la otra persona. El amor es la única luz que puede leer realmente la firma secreta de la individualidad y el alma del otro. En el mundo original, sólo el amor es sabio, sólo él puede descifrar la identidad y el destino.

☪El Anam Cara es un don de Dios. La amistad es la naturaleza de Dios. La idea cristiana de Dios como Trinidad es la más sublime expresión de la alteridad y la intimidad, un intercambio eterno de amistad. Esta perspectiva pone al descubierto el bello cumplimiento del anhelo de inmortalidad que palpitaba en las palabras de Jesús: «Os llamo amigos». Jesús, como hijo de Dios, es el primer Otro del universo; es el prisma de toda diferencia. Es el anam cara secreto de todos los individuos. Con su amistad penetramos en la tierna belleza y en los afectos de la Trinidad. Al abrazar esta amistad eterna nos atrevemos a ser libres. En toda la espiritualidad celta hay un hermoso motivo trinitario. Esta breve invocación lo refleja:

☪Los Tres Sacrosantos mi fortaleza son, que vengan y rodeen mi casa y mi fogón. Por consiguiente, el amor no es sentimental. Por el contrario, es la forma más real y creativa de la presencia humana. El amor es el umbral donde lo divino y la presencia humana fluyen y refluyen hacia el otro.

Leyenda: El Hada Protectora

☪Cuenta la leyenda que una noche de noviembre en el año 1880, una pequeña niña salió de su casa en búsqueda de su hermano, el cual se había perdido horas antes en el bosque.
La madre iba todo el día a trabajar en la aldea, así que los niños se quedaban solos en casa, pero a veces desobedecían a la madre y salían a jugar al bosque, sin saber los peligros a los que se enfrentaban. Ese día en el que la madre había salido de su casa, confiada en la hija mayor; no se imaginó los peligros que sus hijos podían correr con una niña de 12 años, encargada de 3 niños más chicos.

☪Por la mañana, la hermana mayor y los hermanitos, se encargaron de limpiar la casa para ayudarle a su madre, y cuando ya habían terminado, decidieron salir al bosque a jugar un rato. Cuando atardecía, la hermana mayor se había distraído cortando frutas de los árboles, y no se dio cuenta de que sus hermanos no estaban. Desesperada, fue a buscarlos alrededor de toda la casa, y solo se encontraban dos de ellos llorando. La hermana mayor notó que faltaba un hermano, y de inmediato empezó a buscarlo con ayuda de los otros dos. Ya estaba anocheciendo, así que la hermana mayor decidió darles la cena a los dos niños y mandarlos a dormir.

Ella no sabía qué hacer, solo sabía que su madre llegaría en pocas horas y tenía miedo de salir al bosque de noche; pero se armó de valor y salió a buscar a su hermanito, con una lámpara y mucho cuidado.
Después de un rato caminando, la hermana mayor ya no sabía dónde se encontraba, y empezó a llorar desconsoladamente, deseando con todas sus fuerzas que apareciera su pequeño hermano. Después de unos minutos, escuchó unas campanillas sonar y vio unas luces parpadear a lo lejos; ésta, curiosa, decidió seguirlas. Al recorrer todo un tramo de camino, las luces fueron desapareciendo, y la niña se asombró al ver a su pequeño hermanito dormido en una especie de cama, cubierto con una manta y con comida alrededor.

☪Despertó a su hermanito y lo abrazó muy fuerte. Éste, muy feliz, le contó que aunque se había perdido, había sido una de las mejores experiencias de su vida, porque unas pequeñas y brillantes hadas le habían dado asilo y protección cuando él estaba perdido y desesperado. La hermana mayor se percató de que las campanillas y las luces que la llevaron hasta su hermanito, habían sido las hadas de las que estaba hablando. Posteriormente en el bosque, empezaron a aparecer luces otra vez que indicaban el camino de regreso.

☪Al llegar a la puerta de su casa, una pequeña hada pasó frente a los dos niños y les sonrió alegremente, para después perderse en la oscuridad de la noche. Nunca más la volvieron a ver, aún cuando la buscaron varias veces.
Los niños estaban eternamente agradecidos con ella, pero sabían que nunca más la volverían a ver para decírselo.

Leyenda de Ávalon, La Isla de las Manzanas

✽ ☪Ávalon o Avalón, la isla legendaria de la Mitología Celta en algún lugar de las islas Británicas donde, según la leyenda, los manzanos dan sabrosas frutas durante todo el año y habitan nueve reinas hadas, entre ellas Morgana.
El nombre del lugar derivaría de la palabra Celta Abal, manzana, pero también se dice que la palabra Ávalon es una adaptación de la palabra Celta Annwyn o Annuvin, que designa al legendario reino de las hadas. Ya en el siglo XII, Geoffrey de Monmouth pensaba que el nombre deriva de la traducción de “isla de las manzanas”, lo cual es probable,ya que, en el idioma bretón, manzana se dice aval, y en idioma galés se dice ‘afal’ (con la pronunciación de la “f” como “v”).
Avalón también fue llamada Ynys Witrin, que significa Isla de Cristal.

✽ ☪Donde se encuentra?
La leyenda sitúa Ávalon en algún lugar no especificado de las Islas británicas, aunque ya a principios del siglo XI algunas de las tradiciones artúricas indican que este lugar puede estar situado en Glastonbury, donde antes de que la zona de la llanura de Somerset fuera dragada, existía una colina (Glastonbury Tor) que se elevaba como una isla en medio de los pantanos. Según el cronista medieval Giraldus de Cambrai, Durante el reinado de Enrique II, el abad Hernry de Blois patrocinó una búsqueda en la zona, lo que, al parecer, llevó al descubrimiento de un enorme ataúd de roble con una inscripción que rezaba Hic iacet sepultus iclitus rex Arthurus in insula Avalonia. (“Aquí yace sepultado el Rey Arturo, en la isla de Ávalon”). De Cambrai cuenta cómo los restos fueron trasladados en una gran ceremonia a la que asistieron el Rey Eduardo I y su consorte, y, según él, ahora estarían en el altar mayor de la abadía de Glastonbury, sitio que se convirtió en un foco de peregrinaje hasta la reforma anglicana.

✽ ☪En cualquier caso, actualmente se considera que la asociación de Glastonbury y Avalón no es sino un fraude. Los motivos son varios, entre ellos la propia inscripción, que parecería más adecuada al estilo del siglo X, muy lejos de los siglos V y VI en el que presuntamente Arturo vivió y murió. Por no mencionar la falta de referencias contemporáneas al descubrimiento, hecho que no habría pasado desapercibido. Todo esto hace pensar que la historia fue creada por la misma abadía para aumentar su reputación.
Algunos estudiosos de las leyendas artúricas han situado Avalón en la Ile Aval, en la costa de la Bretaña, mientras que otros la han ubicado en Burgh-by-Sands, en Cumberland, junto a la muralla de Adriano, donde se levantó el fuerte romano de Aballava, y otros más cerca de Camboglanna, en lo que ahora se llama Castlesteads.

✽ ☪En cualquier caso, como se ve, muchos son los que reclaman para sí la verdadera ubicación de Avalón, la isla de las manzanas.
Parece que las brumas de Avalón cubren con su mítico velo el lugar de reposo de Arturo Pendragon. Tras la batalla con Mordred, Arturo, moribundo, fue llevado a Avalón por Morgana, la hechicera y hermanastra del rey. En la barca de Morgana iban varias mujeres: Algunas conocidas (Igraine, Elaine, Nimue) y otras cuyos nombres no se mencionan (La Reina de Gales del Norte, la Reina de las Tierras Baldías o la Reina de las Tempestades). En algunas leyendas sólo tres hadas escoltan al rey a la Isla de los Manzanos. Se dice que Arturo fue acostado en una cama dorada y el Hada Morgana sigue velando el cuerpo de su hermano. También se piensa que Avalón y el mundo nórdico de Helheim son el mismo lugar pero con distinto nombre.

Leyenda del Ave Fénix

☪Se dice que en el Edén originario, debajo del Árbol del Bien y del Mal, floreció un arbusto de rosas.
Allí, junto a la primera rosa, nació un pájaro, de bello plumaje y un canto incomparable, y cuyos principios le convirtieron en el único ser que no quiso probar las frutas del Árbol.
Cuando Adán y Eva fueron expulsados del Paraíso, cayó sobre el nido una chispa de la espada de fuego de un Querubín, y el pájaro ardió al instante.

☪La inmortalidad, fue el premio a su fidelidad al precepto divino, junto a otras cualidades como el conocimiento, la capacidad curativa de sus lágrimas, o su increíble fuerza. Pero, de las propias llamas, surgió una nueva ave, el Fénix, con un plumaje inigualable, alas de color escarlata y cuerpo dorado.
Algunas fábulas lo sitúan posteriormente en Arabia, donde habitaba cerca de un pozo de aguas frescas y se bañaba todos los días entonando una melodía tan bella, que hacía que el Dios Sol detuviera su carro para escucharle.

☪A lo largo sus múltiples vidas, su misión es transmitir el saber que atesora desde su origen al pie del Árbol del Bien y del Mal, y servir de inspiración en sus trabajos a los buscadores del conocimiento, tanto artistas como científicos.
Sin duda el Fénix es un ave que inspira volver a comenzar a pesar de vivir situaciones adversas.
Es un símbolo del renacimiento físico y espiritual, del poder del fuego, de la purificación, y la inmortalidad.

El Príncipe Rana. ..✽ ☪

☪La historia de la princesa que besa a la rana y ésta se transforma en un apuesto príncipe, es la versión más dulce y tal vez cursi del cuento. En verdad el sapo no es precisamente un santo, sino que encuentra la manera de chantajear a la princesa, por demás superficial y vanidosa al extremo, para comer de su plato y dormir con ella. Si se piensa detenidamente en los detalles del cuento, quitándole todo el romanticismo, como en verdad lo pretendían los hermanos Grimm por allá por 1810, el cuento no narra precisamente una historia romántica y mágica, sino una historia de transformación, lealtad y madurez.

☪María Tatar dice que es la pasión y no la compasión la que transforma al sapo en príncipe. En la versión de los hermanos Grimm la princesa lanza al sapo contra la pared cuando éste pretende dormir con ella, al contrario que el consabido beso, que es una versión inglesa, más adaptada a la época victoriana.
También se dice que es un cuento de naturaleza sexual, adaptado para la época, aunque como todos los cuentos de hadas, dirigido a un público adulto y no infantil. La historia narra que el sapo quiere dormir con la princesa, amanece convertido en príncipe y se casa con la princesa. En todo caso, es este hecho el que transforma a la princesa de niña mimada a mujer. Como todo, no por tener relaciones sexuales te conviertes en mujer, ni por casarte, pero para la época, el rito del matrimonio como un pasaje a la madurez y a la sociedad adulta independientemente de la edad (por allá por los siglos diecinueve, dieciocho, diecisiete o antes).

☪En una versión más antigua del cuento, el sapo convertido en príncipe le da a su prometida un pañuelo bordado con sus iniciales y le dice que si las letras se tornan rojas, él le ha sido infiel, y se marcha a su reino. Las letras se tornan negras, por lo que la princesa y sus hermanas deciden vestirse como hombres e ir al reino del príncipe. Pasan por varias pruebas, para no ser reconocidas y tienen éxito en ir en el mismo coche del príncipe (suponemos que en la parte de atrás como lacayos), donde éste iba con su "falsa novia". Mostrando su naturaleza dual, cual anfibio. Se escucha un craaaak terrible, por lo que creen que el coche se está rompiendo, entonces la princesa se quita el disfraz y le dice que es su corazón el que se rompe, ya que su "bienamado" ha roto su promesa. El príncipe reconoce a su "verdadera novia" y se casa con ella.

☪En esta versión, más completa, hay una transformación total de la princesa. Además de la transformación obvia del sapo en príncipe, hay una más importante, que es la del final. El príncipe reconoce a su verdadera novia, reconoce que ha faltado a su promesa y a su verdadero amor y regresa con la princesa. Esta versión, menos romántica en el sentido pasivo de la palabra, desde un punto de vista jungiano reconoce el valor de ambos personajes principales de la historia para que haya un desenlace feliz. Es decir, tanto de la parte masculina de la personalidad como de la femenina. Suponiendo que se vea solamente desde la perspectiva de las mujeres, sería tanto el ego de la mujer como su animus. Algunos autores han propuesto también que es el asumir las partes menos desarrolladas de la psyche o incluso las desconocidas (la integración de la sombra representada por el sapo). En todo caso, es la actitud activa y no sólo la receptiva, la que transforma.

☪La famosa frase: "hay que besar un montón de sapos antes de encontrar a tu príncipe" o la idea de que el valor y la belleza interna es lo que cuenta y no las apariencias; o inclusive la noción moralista de "cumplir con las promesas", en sí mismas no son malas interpretaciones del cuento, sólo un poco superficiales, algo carentes en sí mismas. A la final, ¿a quién realmente le debe la princesa su fidelidad? a sí misma! Es decir, es la falta de sentido común, o una personalidad narcisista o incluso el hecho de que todavía es una niña inmadura y mimada, lo que hace que la princesa le dé más valor a un juguete (la bola de oro que perdió en el estanque) que a sus joyas o a su palabra. Porque la princesa nunca pensó en cumplir con su palabra... ¿Conocen "princesas" así?

☪Lo fundamental en la historia es la lealtad a sí misma y por lo tanto a la palabra dada, a los compromisos hechos y no tomados a la ligera, a la responsabilidad por la vida propia y a no venderse por cosas sin valor, a ir en busca de lo que una quiere. Porque o terminas besando un montón de sapos (y enfrentémoslo, qué asco!) o te transformas tú misma en una rana (animal baboso y anfibio que come moscas). Además la pasión nunca está de más en la vida!

Leyenda El Hada Enamorada...✽ ☪

Cuenta la leyenda,
que donde nace el misterio,
en el tenue viento
que sopla en cada rama
del bosque mágico,
una hada quiso ser humana,
su corazón casi no latía,
enamorada estaba de su alma,
de su risa que todo lo llenaba,
sin consuelo pasaba los días,
y suspirando morían sus noches,
ella sabía que no podía amarlo,
mas sus lagrimas formaban un pequeño lago
de perlas y diamantes de color claro,
un día de sol radiante,
apareció su dulce amado en el horizonte,
viendo tan luminoso paisaje,
se enamoro de la bella hada,
en ese mismo instante,
ella renuncio a su mágico poder,
por el amor de un hombre.

Merlín y El Rey Arturo...✽ ☪

☪Hace muchos años, cuando Inglaterra no era más que un puñado de reinos que batallaban entre sí, vino al mundo Arturo, hijo del rey Uther.

☪ La madre del niño murió al poco de nacer éste, y el padre se lo entregó al mago Merlín con el fin de que lo educara. El mago Merlín decidió llevar al pequeño al castillo de un noble, quien, además, tenía un hijo de corta edad llamado Kay. Para garantizar la seguridad del príncipe Arturo, Merlín no descubrió sus orígenes.

☪Cada día Merlín explicaba al pequeño Arturo todas las ciencias conocidas y, como era mago, incluso le enseñaba algunas cosas de las ciencias del futuro y ciertas fórmulas mágicas.

☪Los años fueron pasando y el rey Uther murió sin que nadie le conociera descendencia. Los nobles acudieron a Merlín para encontrar al monarca sucesor. Merlín hizo aparecer sobre una roca una espada firmemente clavada a un yunque de hierro, con una leyenda que decía:

☪"Esta es la espada Excalibur. Quien consiga sacarla de este yunque, será rey de Inglaterra"

☪ Los nobles probaron fortuna pero, a pesar de todos sus esfuerzos, no consiguieron mover la espada ni un milímetro. Arturo y Kay, que eran ya dos apuestos muchachos, habían ido a la ciudad para asistir a un torneo en el que Kay pensaba participar.

☪Cuando ya se aproximaba la hora, Arturo se dio cuenta de que había olvidado la espada de Kay en la posada. Salió corriendo a toda velocidad, pero cuando llegó allí, la puerta estaba cerrada.

☪ Arturo no sabía qué hacer. Sin espada, Kay no podría participar en el torneo. En su desesperación, miró alrededor y descubrió la espada Excalibur. Acercándose a la roca, tiró del arma. En ese momento un rayo de luz blanca descendió sobre él y Arturo extrajo la espada sin encontrar la menor resistencia. Corrió hasta Kay y se la ofreció. Kay se extrañó al ver que no era su espada.

☪Arturo le explicó lo ocurrido. Kay vio la inscripción de "Excalibur" en la espada y se lo hizo saber a su padre. Éste ordenó a Arturo que la volviera a colocar en su lugar. Todos los nobles intentaron sacarla de nuevo, pero ninguno lo consiguió. Entonces Arturo tomó la empuñadura entre sus manos. Sobre su cabeza volvió a descender un rayo de luz blanca y Arturo extrajo la espada sin el menor esfuerzo.

☪Todos admitieron que aquel muchachito sin ningún título conocido debía llevar la corona de Inglaterra, y desfilaron ante su trono, jurándole fidelidad. Merlín, pensando que Arturo ya no le necesitaba, se retiró a su morada-

☪Pero no había transcurrido mucho tiempo cuando algunos nobles se alzaron en armas contra el rey Arturo. Merlín proclamó que Arturo era hijo del rey Uther, por lo que era rey legítimo. Pero los nobles siguieron en guerra hasta que, al fin, fueron derrotados gracias al valor de Arturo, ayudado por la magia de Merlín.

☪Para evitar que lo ocurrido volviera a repetirse, Arturo creó la Tabla Redonda, que estaba formada por todos los nobles leales al reino. Luego se casó con la princesa Ginebra, a lo que siguieron años de prosperidad y felicidad tanto para Inglaterra como para Arturo.

☪"Ya puedes seguir reinando sin necesidad de mis consejos -le dijo Merlín a Arturo. Continúa siendo un rey justo y el futuro hablará de tí"

La trucha blanca de Lough Feaagh

Había una vez, hace ya muchísimo tiempo, una joven y hermosa doncella que vivía en un castillo, a orillas del Lough Feaagh, de la cual se dice que era la prometida del príncipe de Inchagoill, con el cual iba a desposarse el día de la fiesta de Samhain (es la festividad de origen celta más importante del periodo pagano, se conoce también como Halloween).

Pero, repentinamente, el príncipe fue asesinado y arrojado al lago y, desde luego, ya no pudo cumplir con el compromiso de casamiento que hiciera a la bella Aidù, que así se llamaba la bella joven. A causa de esta decepción, y por ser frágil y tierna de corazón, Aidù enloqueció, y pasaba el día entero llorando a su prometido, hasta que un día, sin que nadie supiera cómo, desapareció, y los aldeanos atribuyeron esa desaparición a que las ninfas de Lough Feaagh se la habían llevado a su reino subacuático, para que se reuniera con su amado.

Sin embargo, poco tiempo después, en un arroyo próximo, cuyas aguas desembocaban en ese lago, la gente comenzó a comentar la presencia de una trucha completamente blanca, como jamás había visto nadie por aquella región. Y así, año tras año, la trucha permaneció en el lago y los arroyos y ríos que desaguaban en él, hasta que ni el más viejo de los moradores pudo recordar cuándo había aparecido por primera vez.

Con el tiempo, la gente comenzó a pensar que aquella trucha debía de ser la doncella, y que las ninfas la habían transformado en pez para que aguardara el regreso del príncipe del reino del más allá, y así reunirse definitivamente con él en las profundidades del lago. Y por ello, nadie le causó jamás daño alguno a la pequeña trucha, hasta que llegaron a Inchagoill tres perversos mercenarios sajones, quienes se rieron de los habitantes del pueblo, y se burlaron de ellos por creer en la existencia de la “gente pequeña”, y por pensar que ellos podían haber convertido en pez a una persona. Luego, uno de ellos, envalentonado por la bebida, juró y perjuró que pescaría a la trucha y se la comería en la cena.

Y por cierto que logró apoderarse de la trucha con una red; luego la llevó a su campamento, avivó el fuego, sobre el que puso la sartén y, cuando estuvo caliente, echó en ella al pobre pez, que aún estaba vivo. Al caer en el aceite hirviendo, la trucha chilló como un cristiano y el maldito, aunque se sorprendió un poco, rió a más no poder. Y cuando calculó que ya estaba cocida de un lado, la dio vuelta para freiría del otro.

Y aquí llegó su primera sorpresa, porque, a pesar de haber estado un buen rato en el aceite, el costado de la trucha no mostraba signo alguno de haber pasado por el fuego. Intrigado, el mercenario pensó: “Seguramente ha pasado tanto tiempo en las frías aguas del lago, que necesita más cocción; de cualquier manera, voy a darla vuelta, y veremos qué pasa”, sin imaginarse siquiera que sus verdaderos sobresaltos aún estaban por comenzar.

Cuando creyó que el segundo costado ya estaba frito, volvió a dar vuelta la trucha y hete aquí que tampoco había rastros de quemadura. “Esto ya me está resultando pesado, pero volveré a probar.” Y así lo hizo, y no una sino varias veces, pero aquélla parecía no inmutarse por la acción del fuego, así que el villano decidió: “Puede ser que se haya cocido y no lo parezca; veamos”. Y, tomando su cuchillo de caza, trató de cortar un pedazo de la trucha para probarlo. Pero tan pronto como la hoja hizo la primera incisión, se oyó un alarido espantoso y el pescado, que no sólo no estaba frito, sino que ni siquiera estaba muerto, saltó de la sartén al suelo, y en su lugar apareció una joven doncella, tan hermosa como el cretino no había visto jamás, vestida de blanco y con una diadema de oro sobre su frente, pero con los ojos fulgurantes por el dolor y la furia de un basilisco en su interior. Sobre su brazo podía verse el corte del cuchillo, y un reguero de sangre corría por su costado.

—¡Mira lo que has hecho, maldito! —lo increpó la dama, mostrándole el brazo—. ¿No podías dejarme tranquila, cómoda y fresca, en mi lago y en mis ríos, y no molestarme mientras espero a mi prometido?

El mercenario se estremeció como un perro mojado, balbuceando torpemente que no lo matara, e imploró abyectamente el perdón de la dama, diciéndole que no tenía ni la menor idea de que ella estaba cumpliendo una misión, porque en ese caso, ningún buen soldado como él hubiera interferido con ella.

—¡Pues esa misión es tremendamente importante para mí! —afirmó ella—, y si mi prometido llega mientras estoy ausente, y no puedo recuperarlo, te convertiré en un alevino de sapo, y me pasaré la eternidad persiguiéndote para comerte, mientras crezca la hierba o el agua corra por los arroyos.

El villano temblaba como una hoja, aterrado por verse convertido en un sapo, y suplicó piedad, pero la doncella le dijo:
—Renuncia a tus malas costumbres, maldito, o te arrepentirás cuando yo me encargue de ti; compórtate con corrección en el futuro y asistecon regularidad a los servicios religiosos. Y ahora, ¡devuélveme al río, donde me atrapaste, o te convertiré en sapo en este mismo instante!
—Pero, milady —clamó el mercenario, aterrado—, ¿cómo podría arrojar al río a una dama tan hermosa como tú? ¡Morirías ahogada! —Pero antes de que pudiera agregar una sola palabra, la joven se desvaneció y en el suelo apareció nuevamente la trucha blanca.

Aún aterrado por lo que había visto, el soldado tomó a la pequeña trucha y la llevó rápidamente al río, temiendo que si el prometido de la doncella llegaba en ausencia de ésta, su propia vida se vería en peligro. Pero, tan pronto como el pez tocó la superficie, las aguas se tiñeron de un rojo de sangre, hasta que la corriente lo fue diluyendo lentamente. Hasta hoy, en el costado de la trucha blanca (especie muy frecuente en los ríos de Irlanda —señal de un feliz encuentro entre Aidù y su prometido—), puede verse una mancha roja, que marca el sitio donde el mercenario intentara cortarla.

Lo cierto es que, a partir de ese día, el malvado mercenario cambió por completo sus costumbres; comenzó a asistir puntualmente a los servicios religiosos y ayunó los días de Cuaresma y para Pentecostés; pero jamás comió pescado durante esos días ni ningún otro día de su vida, porque el pescado nunca permanecía mucho tiempo en su estómago (si es que entienden lo que quiero decir).

Sea como fuere, el villano se convirtió en otro hombre, y no faltó quien dijera que, ya pasado algún tiempo, abandonó el ejército y se hizo misionero, y solía recorrer Irlanda atendiendo a los enfermos y rezando eternamente por el alma de la trucha blanca

LEYENDA IRLANDESA

En Irlanda, el rey Connacher de la familia Ulster, celebraba la fiesta del Samhain en su salón real, cuando de pronto oyó un tenebroso grito.

El druida consejero Cathbad, que alzando su bastón se acercó hasta el trono. - El grito ha sido emitido por Deirdre-dijo mientras tocaba el vientre de Elva, la esposa del arpista real, que estaba embarazada- La niña será el fin de la Rama Roja, los reyes pelearan entre ellos por su belleza.

Hubo muchos que sugirieron su muerte, pero el rey, intrigado por su belleza, decidió que la niña, tras nacer, fuera llevada a un lugar lejano, y cuando fuera mayor la desposaría. Así fue.

La niña fue creciendo, y la joven que la cuidaba, Levarcham, le comunicó un día el deseo del rey de hacerla su esposa.

Deirdre entristeció, hasta que una mañana que salió a pasear como de costumbre contempló un grupo de cuervos. Uno de ellos se posó en su brazo.

A ella le recordó el hombre con el que una vez había soñado. Pasó el tiempo, y llegó el invierno. Deirdre salió al bosque temprano. Oyó el sonido de unas voces y vio un grupo de cazadores que se aproximaba.

Entre ellos reconoció al hombre con el que soñó tiempo atrás. Se acercó a él. Hablaron durante largo rato. Era Naois, el mayor de los hijos de Uisnach. Se enamoraron y decidieron huir juntos.

Marcharon hasta llegar a las costas de Alba (Escocia)

junto con los hermanos de Naois. Construyeron una casa y allí vivieron. Pero el rey Connacher se enteró y decidió mandar a su emisario para comunicarles que no hacía falta que huyeran.

Que podían volver en paz. Deirdre había tenido un sueño que anunciaba un mal presagio. Aconsejó a Naois y a sus hermanos que no volvieran, que todo era mentira. Pero no la escucharon y cuando volvieron a Irlanda el rey ordenó matar a todos, excepto a la muchacha, de la que seguía enamorado.

Sólo consiguieron vencerles con la ayuda del druida.

Enterraron a los tres hermanos y encerraron a Deirdre en la torre del castillo del rey.

A los treinta días de su encierro, murió y fue enterrada junto a la tumba de Naois. De allí brotaron dos tejos entrelazados.

EL LAGO ROBADO

Narración de "un vagabundo" (senchaidh)., según la
recopilación de William Butler Yeats para la versión original de su
libro The Celtic Twilight (El crepúsculo celta), publicado
inicialmente en 1893 y reeditado en 1902 y sucesivas.
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Un joven soldado, muy valiente y osado, por cierto, cortejaba en
vano a una de las hijas de su jefe, cuyos cuarteles se encontraban
situados cerca de las riberas del Loch Ennel (Lago Ennel), en la región
occidental de Meath, donde el mítico río Boyne desagua en el Mar de
Irlanda.
Pero la damisela era bastante altanera y pagada de sí misma, y le
dijo claramente que de ninguna manera aceptaría poseer su griannan de
ama de casa mientras no pudiera ver desde su ventana un paisaje tan
hermoso, con un lago tan azul como el que se divisaba desde la casa de
su padre.
Para el joven guerrero, profundamente enamorado de la casquivana
joven, el asunto pasó a ser sumamente engorroso. Como oficial de las
tropas reales, tenía un buen pasar, ciertamente, pero su modesta
vivienda, si bien estaba situada en un valle hermoso y verde como
pocos, las laderas de las colinas que lo rodeaban estaban salpicadas por
las casas de otros aldeanos, lo que afeaba su vista a los ojos de su
dama y, lo que es peor, el pequeño arroyo que surcaba serpenteante
por el fondo de la cañada, tardaría muchísimo en formar siquiera una
lagunita, y mucho menos un lago tal y como la princesa pretendía.
Desolado, el muchacho pensó en construir un dique, pero pronto
comprendió que aquello llevaría al menos diez años, y otros tantos —si
no más aún— deberían transcurrir hasta que la represa se llenara al
punto de formar un lago. Tan preocupado se encontraba con su
problema, que el asunto llamó la atención de su madre adoptiva, una
anciana hechicera que, al verlo mesarse los cabellos desesperadamente,
lo indujo a desahogarse, y le sugirió que aguardara hasta el día
siguiente, a ver si ella podía ayudarlo.
Accedió el joven y la anciana, sin pérdida de tiempo, recurrió esa
noche al medio usual de transporte de las brujas y se dirigió a hacer una
consulta con otra anciana firbolg, hermana en el arte de la hechicería,
cuya choza se encontraba en la margen occidental del río Erne, en el
condado de Connaught. La cabaña de esta última se hallaba sólidamente
emplazada en la cima de un risco que dominaba un hermoso lago, frente
al cual ambas mujeres se sentaron a disfrutar de su charla.
U
Después de un sencillo refrigerio, la visitante reveló finalmente el
motivo de su viaje, y le suplicó a su docta amiga que le prestara su lago
hasta el próximo esbat (plenilunio), día en que se lo devolvería sin
haber derramado una sola gota de sus aguas. Sin embargo, la artera
bruja, tomando sus precauciones, musitó entre dientes, sin que su
amiga la oyera: "Sí, pero después de la, próxima eternidad", una
fórmula que le aseguraba la impunidad para el caso de que no quisiera
devolverlo jamás.
La amiga, a pesar de no haber oído aquellas palabras, dudó unos
instantes, pero finalmente accedió a prestárselo, y la anciana lo guardó
alegremente debajo de su capa y lo llevó al valle de Meath, donde lo
deposito en una hondonada que quedaba, precisamente, frente, a la
casa de su hijo adoptivo. Demás está decir la alegría del muchacho
cuando despertó, esa noche, por el ruido de mil cascadas que parecían
verterse repentinamente frente a sus ventanas.
Asustados, los vecinos de las casas aledañas huyeron despavoridos,
alojándose en los edificios de más arriba, y al amanecer del día
siguiente miles de asombrados ojos contemplaron la plácida sábana de
agua que cubría las moradas que los habían alojado hasta la noche
anterior.
Y esa fue la forma en que la altanera y casquivana novia fue
conquistada; pero el asunto no terminaría allí. La anciana bruja del
Connaught, sintiéndose engañada por su amiga, esperó hasta la
segunda luna, irritadísima ante el enorme cuenco de barro en que se
había transformado su lago y, al comprender que existían muy escasas
probabilidades de que éste le fuera devuelto, decidió tomar cartas en el
asunto. Hasta una bruja paciente y sabia puede perder la paciencia, y
ésta voló presurosamente a la casa de su engañosa colega y, ante la
fingida amabilidad con que fue recibida, la increpó con dureza:
—No he venido aquí a escuchar cumplidos falsos, comadre —le dijo—
. Ya pasó el siguiente día de esbat y hasta el subsiguiente también, y
por mi ventana sólo puedo ver barro, piedras y pescados muertos, así
que creo que ya es hora de que me devuelvas mi lago.
—Pero, mi querida hermana, parece que el enojo te ha hecho olvidar
lo que hablamos. Prometí devolverte tu preciado pedazo de agua al día
siguiente de la luna llena... pero de la semana después de la eternidad;
ni un minuto antes ni un minuto después. ¡Así que tendrás que volver a
reclamarlo cuando venza el plazo!
La furia de la bruja traicionada no reconocía límites, pero sabía que
no podía hacer nada, a causa de la precaución tomada por su falsa
colega, que la había engañado con todas las de la ley. Así que no le
quedó más remedio que volverse a su condado de Connaught,
masticando su rabia, y conformarse con mirar la barrosa hondonada en
que se había convertido su hermoso lago. Y la presencia del Lough
Derravaragh en las verdes planicies del Westmeath se convirtió en una
incorporación definitiva.

La leyenda de Borno y la ninfa del lago

Hoy les hacemos llegar una leyenda irlandesa antigua, espero sea de su agrado:
La gente de aquella tierra, hablaba a menudo del destino fatal de un joven llamado Borno. Tan atractivo, que era conocido como el mimado de los dioses.
Allí estaba Borno en una cresta baja de la montaña desde donde se podía divisar el brillo del mar en la distancia.
Entre un grupo de viejos árboles, había un estanque centenario abastecido por un manantial que afloraba entre las rocas.
Borno dejó beber al asno, luego cogió las tinajas mientras el animal pastaba de aquí allá.
Pero no las llenó enseguida, se sentó junto al estanque, disfrutando del aire fresco y escuchando como las cigarras festejaban la belleza del medio día.
De pronto los lirios se estremecieron, el agua se rizó y susurró al chocar contra las piedras. Entre los nenúfares apareció una mujer infinitamente seductora; infinitamente misteriosa.
Su piel era más blanca que los pétalos de lirio, sus ojos eran verdes como las hojas. Una oscura melena con tallos entrelazados, caía sobre sus hermosos hombros fundiéndose con el agua.
Levantó una mano y Borno se acercó a ella. Luego vaciló y retrocedió.
-No sois mortal, doncella-dijo.
La muchacha sonrió perezosamente y asintió con la cabeza, los ojos del muchacho se oscurecieron de deseo inclinándose sobre el estanque.
Tan pronto como la punta de sus dedos tocó el agua, la mujer le sujetó como si de un grillete se tratara. Sus pequeñas y afiladas uñas se clavaron en su carne y Borno cayó inexorablemente al agua, penetrando en el mundo sin aire que se ocultaba bajo la tierra, dónde aún reinaban los espíritus acuáticos y los humanos no podían vivir.
O por lo menos eso es lo que dijeron los compañeros de Borno. El asno había regresado hasta los campos rebuznando lúgubremente.
Fueron al estanque, donde encontraron las tinas del agua en el suelo, vacías. Le buscaron y le llamaron hasta el amanecer, pero fue en vano.
Algo mágico flotaba en el aire alrededor del estanque.
Más tarde, tras haber dado por terminada la búsqueda, los irlandeses compusieron una melodía para Borno, contando como fue raptado por la ninfa del estanque.
La cantaron durante siglos mientras recolectaban el grano.

Mito Celta – Bran Mac Llyr

macEs uno de los dioses fomoireos, al igual que Balar. Hijo de Llyr y Iwerydd, tenía un hermano Manawyddan ad Llyr. En un principio fue considerado un dios acuático, encargado de las tem­pestades y mareas. Dios de gran tamaño, que podía atravesar los mares andando; de hecho se trasladó a Irlanda a pie para combatir contra los Tuatha de Danann. Su gran tamaño permitía que su cuerpo sirviera de puente entre las dos orillas de cualquier río, por muy grande que éste fuera, puente que además podía soportar el paso de un ejército.

Portaba siempre un caldero con el que podía resucitar a los muertos, pero no era esta su única cualidad ya que también fue considerado protector de los bardos y músicos al ser él un arpista consumado.

Como rey de las regiones infernales luchó contra los Tuatha de Danann que pretendían robarle sus posesiones mágicas. Durante esta lucha fue herido por una flecha envenenada, ante los dolores que padecía pidió que le decapitaran para evitarle sufrimientos, pero olvidó ordenar que una vez ejecutada su petición introdujeran su ca­beza y su cuerpo en su caldero mágico para así poder resucitar. Su ca­beza continuó hablando durante ochenta y siete años, hasta que fue enterrada, mirando al sur, en una colina de Londres. Se suponía que esta tumba protegía el suelo inglés de las invasiones, protección que duró hasta que el rey Arturo la desenterró con lo que provocó que sucesivas olas de invasores llegaran hasta el territorio de Britania.

Este dios llegó a ser asimilado por la cultura cristiana, que lo convirtió en un santo patrón de Gran Bretaña con el nombre de San Brandan.
OSA ARBOL
Irlanda, mientras leen les envió estrellitas de protección y amor !

Cailleach Béirre, la Diosa del invierno

Diosa invierno En el folclore escocés e irlandés, encontramos la figura de la poderosa diosa-bruja que reina durante el invierno, conocida como Cailleach Bheur. Etimológicamente, su nombre significa La madre anciana azul, (del gaélico cailleach, «la madre anciana» o «la vieja que lleva velo» y bheur, azul). También es conocida como Cailleach Béirre, Cailleach Béarra, Cailleach Bheare, Cailleach Bhéara, Cailleach Beare, Cailleach Bolus, Cailleach Beara, Cailleach Bhérri, Calliagh Birra, Cailleach, Cailleac Buillia, Cally Berry, entre muchos otros. Cailleach Bheur es una divina bruja (cuya representación es muy cercana a la sabia Crone o a la de la madre oscura), una creadora y una divinidad ancestral ligada a la soberanía. Ella representa el poder del frío, la oscuridad, el invierno y la fuerza activa de la vieja diosa en la cultura celta.
Cailleach Bheur mora en la montaña de Ben Cruachan, que es una de las más altas de Escocia. Antes del invierno, suele acudir al golfo de Corryvreckan, una zona de peligrosas corrientes marinas y grandes remolinos. Ahí, la hechicera azul lava su manto, con lo cual provoca incontenibles temporales. Cuando su capa está limpia adquiere un blanco purísimo, que representa la nieve. Por esa razón, también es conocida como la señora de las tormentas y las nevadas, la deidad cósmica que controla el clima.
Cailleach Bheur es una hermosa anciana de larga cabellera blanca y piel azulada. Se dice también que tiene un solo ojo de agudeza sobrenatural en el centro de su frente, dentadura roja de oso y colmillos de jabali. Sus ropajes son grises, lleva un delantal de cuadros y una capa o manta blanca. Algunas leyendas señalan que porta un carcaj con flechas de oro, un arco de saúco, un mazo y una varita mágica de acebo con la que, al tocar la tierra tres veces, llama a los primeros fríos en noviembre. Finalmente, según algunas tradiciones, montaba un enorme lobo volador y así distribuía el frío por todas las regiones del planeta.
Cailleach gobierna la mitad oscura del año, desde Samhain y hasta Beltane. Sin embargo, los meses en los que se encuentra más activa son diciembre y enero, tiempo en el que provoca frío y nevadas intensas. A partir de febrero, lentamente, pierde sus poderes y va cediendo su reinado a Bride o Brigit, la doncella de la primavera y diosa del fuego. Se dice que a principios de mayo, finalmente se convierte en piedra esperando el próximo invierno. Por otro lado, una creencia extendida entre los celtas señala que, en realidad, Cailleach tiene la capacidad de rejuvenecer y, aunque en la estación invernal es anciana, conforme progresan los días recupera su lozanía hasta convertirse en la misma Bride. Sin embargo, usualmente, se les considera figuras independientes y contrarias.
Para los irlandeses, la Bruja azul es un ser benéfico y protector, pues tiene la tarea de a tarea de proteger a los animales durante el otoño y, especialmente, el invierno. Además de predecir el tiempo y proteger a los druidas. En cambio, para los ingleses, Cailleach representa un espíritu maléfico que no permite el libre desarrollo de la Naturaleza. Por su parte, los galos ven en ella a la diosa de la sabiduría y los escoceses la veneran como una deidad invernal.
La presencia de la Bruja azul simboliza el equilibrio, los ciclos, el renacimiento, la superación, la trascendencia, la sabiduría, la protección, el tiempo que nunca se detiene y el invierno. Su papel principal es el de facilitar la transición en épocas adversas. Es concebida como la personificación de los poderes elementales de la naturaleza. Por tanto, se conecta con los ríos, lagos, pozos, pantanos, el mar y las tormentas; con rocas, montañas, templos megalíticos, y con animales como cerdos, cabras, ovejas, lobos, aves y peces. Los elementos que caracterizan a esta deidad oscura son la nieve, los objetos azules, las montañas y rocas, y, según algunas tradiciones, se menciona que al gato como símbolo de la Caileach debido a que tomaba su forma y aparecía ante los cazadores para probar su moral durante las noches de tormenta.
Abrazar a Cailleach, la diosa-bruja invernal, madre de las montañas, señora sin edad de los lugares oscuros y anciana sabia, es abrazar la eterna renovación de nuestro espíritu; es tocar nuestro potencial, inteligencia, serenidad, madurez. Asimismo, al hacerlo reconocemos el conocimiento que trae la experiencia y el tipo especial de vitalidad que comprende la vejez.
Una hermosa y sencilla manera de acercarse a Cailleach puede ser una caminata mágica y espiritual a través de parajes naturales: una playa, un bosque, un parque, incluso por jardínes o plazas públicas, cualquier sitio que permita un paseo agradable y tranquilo. Durante nuestra caminata, meditaremos profundamente acerca de lo que para nosotros la Bruja azul y el invierno representan, igualmente meditaremos acerca de nosotros mismos, nuestras preocupaciones, inquietudes y deseos. Podemos solicitar el favor de Cailleach, pedirle que nos preste su fuerza para enfrentar nuevos retos o problemas, que nos inspire en nuestra forma de crear. También podemos hacernos preguntas e intentar contestarlas con las señales que nos sean enviadas por la naturaleza. Por ello, es importante no desconectarse de nuestro alrededor mientras meditamos, y poder así percibir con nuestros sentidos cualquier tipo de mensaje o imagen que venga a nuestra mente. En el camino, pueden recolectarse rocas cuidadosa e intuitivamente, con las cuales se adornará el altar después en honor de Cailleach.
Cuando nos sintamos preparados, serenos y tengamos una clara respuesta, volveremos a casa. Adornaremos el altar con elementos alusivos a la gran Bruja invernal, como las rocas que tomamos en nuestro camino, velas azules y blancas, adornos con motivos de escarcha y copos de nieve, etc. Para mostrar nuestro agradecimiento y respeto, diremos algunas palabras en las que alabemos su fortaleza, sabiduría y otras de sus cualidades que veas en ti mismo. Después, celebraremos con un festín compuesto por alimentos que denoten refinamiento y añejamiento, por ejemplo: jugos frutales, vinos o licores, queso y manzanas verdes

La teoría del "más allá"

Entre las diversas leyendas hay una que mencionamos parcialmente en capítulos anteriores:
Se cuenta que, al abandonar la isla de Erin, ciertas tribus de Danann se retiraron al "más allá", que era
un lejano país llamado Mag Mell, lo que significa "la llanura del gozo". Allí los siglos son minutos, los
habitantes no envejecen, los campos están eternamente floridos. Los guerreros comen, beben y tienen
compañeras de gran belleza.
A esta especie de Campos Elíseos corresponde en la mitología artúrica el Avallon, o la Isla de los
Manzanos, donde reposan los reyes y héroes difuntos. Tal es el caso del mismo rey Arturo.
Esa concepción de un país de ultratumba, situado más allá de la puesta del sol, aparece en todos los
pueblos oceánicos. Esta leyenda explica la importancia del santuario de la Isla de Sein, la Isla de los
Siete Sueños, frente a la península de Armor.
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La antedicha tradición no justifica de ninguna manera la creencia en la existencia de un más allá en
sentido estrictamente religioso, beatífico, distinto de lo terreno. En realidad, ese "mundo feliz" está más
relacionado con el folklore feérico que con la religiosidad druídica o los ciclos míticos.
Sabemos por otra parte que la luna tenía un papel muy especial para los druidas. El año celta era lunar
y también lo era el cálculo del tiempo. Las fiestas comenzaban con la salida de la luna y muchas
actividades agrícolas estaban controladas por un cuarto creciente o menguante.
El calendario creado por los druidas constaba de trece períodos de veintiocho días, los que se
iniciaban con el primer plenilunio de cada ciclo.
Ritos

Ángel de la Navidad..

☪La Leyenda, según el Ángel Uriel, relata que el ángel de la navidad llegó al planeta proveniente de una galaxia lejana y se instaló en la región Norte, en lo que hoy se conoce como la península escandinava. El Ángel de la Navidad es concebido no como una persona de carne y hueso, a pesar de que la leyenda así lo describe, sino mas bien como una energía que viene desde el centro de nuestro sistema estelar y que llega año tras año para repartir, más que cosas materiales, aquello de lo cual los seres humanos no pueden prescindir: paz, amor, armonía y alegría.

☪Coincide con el solsticio de invierno, siendo un día especial para llenar de alegría nuestro hogar. El 21 de diciembre de todos los años desde hace más de 2000 años, se celebra la llegada de una esfera de luz en los cielos, anunciando un hecho divino en la tierra. Esa luz, cometa o como quieras llamarlo es el Ángel de la Navidad.

☪Es el Ángel que acompañó al Arcángel Gabriel para anunciar la llegada del Salvador al mundo; es el ángel que se quedó en aquellos días para cuidar y guiar a los pastores hasta donde se encontraba el pequeño pesebre donde se encontraba acostado entre pajas el Mesías; también es el ángel que llevó la buena nueva a los Reyes de oriente y con su luz los guió hasta el lugar.

☪Todos los 21 de Diciembre el Ángel de la Navidad vuelve para guiar e iluminar los pesebres de todos los hogares, es el espíritu de la navidad que se percibe en el ambiente de una casa, en la calle, en las miradas llenas de ilusión de los niños.

☪Ese Ángel es el primero que anuncia la llegada del nuevo día a partir del nacimiento del niño Jesús. Porque son 3 días antes y 3 días después más el día del nacimiento nos da 7, que es el número de la luz, el número de Dios, en que debemos estar en armonía con nosotros mismos, con nuestros semejantes y con la creación toda, en actitud de recogimiento y agradecimiento a Dios por enviar a su Hijo para redimirnos.

☪Ese día se hace o se compra pan dulce, caramelos, chocolates y se prepara una mesa con figuras de ángeles, adornada como para una fiesta, con velitas doradas o blancas. Y se invita a todos los niños que uno conozca y quiera compartir con ellos ese agasajo particular. También se preparan los regalos para hacer el día de navidad.


Adorna tu casa con la figura de un ángel guardián y regala los caramelos, los dulces o los panes que preparaste o compraste.

Leyenda de Ariadna y El Rey Arturo..

Esta es una leyenda que encierra una enseñanza preciosa. El valor de la justicia, de la amistad y de la magia...
Habla de Ariadna la Diosa de la Luna y del Rey Arturo. De su encuentro.

☪Es ya sabido que la Diosa de la Luna es la dueña de las almas.

Y así lo creían los Druidas que la imaginaban como una hermosa dama vestida de blanco, erguida y poderosa sobre la proa de una barca. Sola. Envuelta en un circulo de Luz que iluminaba todos los rincones a su paso,

☪Una barquera que llegaba siempre un poco antes del amanecer para trasladar las almas de sus muertos de una orilla a otra.
El pueblo Celta no temían a ese transito, por que junto a ella nada era de temer.

☪Ni la angustia, ni el miedo podían caber en la compañía de la serena dueña de cielo, la única capaz de hacer girar la rueda de plata del universo. La hermosa señora de las mareas.

☪Cuenta la leyenda que fue Ariadna la que durante una de sus noches de Luna Nueva ayudo al Rey Arturo a recuperar su honor, su destino y su espada.

☪Arturo había sido herido de muerte y agonizaba tendido muy cerca del agua.

☪Ariadna se acerco a el, pero cuando se inclino para abrazar su alma y conducirla hacia la barca que les esperaba, el levanto la mirada y ella vio en sus ojos, como en un espejo sin tiempo, todo lo que quedaba por hacer y todas las traiciones que le habían llevado a esa derrota...

Leyenda: Sir Lancelot y Ginebra..

Según el mito, Ginebra sería la hija del rey Leodegrance de Cameliard. El rey Arturo envia a Lancelot a que la traiga a Camelot para casarse con ella, y en el viaje ambos se enamoran. En cuanto llegan a Camelot, Arturo y Ginebra se casan, y Ginebra se convierte en el centro de la corte.

☪Tiene en general buenas relaciones con su esposo, pero se enemista con la bruja y hermanastra de Arturo Morgana al expulsar de la corte a Sir Guiomar, amante de Morgana y sobrino de la propia Ginebra. Morgana guardará siempre rencor hacia la reina y se lo transmitirá a sus hijos.

☪Aunque casada con Arturo, el amor que Lancelot y Ginebra sienten durará hasta la muerte de ambos. En todo caso, los enemigos de Arturo aprovecharán esta relación para fraguar la acusación de adulterio y conspiración que lanzan sobre Lancelot y Ginebra. Esto lleva a una condena de muerte para la reina y una orden de expulsión del reino para Lancelot.

☪Lancelot no puede permitir la muerte de Ginebra y, al intentar salvarla, mata a dos de los hijos del rey Lot de Lothian y de Morgause (hermana mayor de Arturo), Gaheris y Gareth, lo que deriva en guerra abierta entre dichos reinos y Camelot, y supuso al final la muerte de todos los caballeros de la Mesa Redonda.

☪La condena a muerte de Ginebra no se materializa en la leyenda. Ginebra recibe la noticia de la muerte de Arturo y de todos los caballeros de la Mesa Redonda cuando estaba en un convento en Glastonbury, donde voluntariamente se había encerrado para no caer en las manos de Mordred. Se viste con ropas de luto y ordena a sus damas que hicieran lo mismo. Se dirige a Amesbury, en Wiltshire, donde habría un convento en el que la reina decide tomar los hábitos. Pasa el resto de su vida de forma anónima. Años después fue elegida superiora del convento.

☪En el convento, poco después de la muerte de Arturo, tiene una última entrevista con sir Lancelot. Posteriormente, Lancelot abandona la vida de caballero y se convierte en monje ermitaño. Años más tarde Lancelot tiene un sueño donde un ángel se le aparece y le dice que debe fabricar un féretro, ponerle ruedas y dirigirse con él a Amesbury donde encontraría muerta a la reina. Así lo hace: al llegar a Amesbury recoge el cadáver de Ginebra y lo lleva a enterrar junto al de Arturo.

Leyenda de la Meiga y la Muerte...✽

Cuenta la leyenda que…

☪Hace muchos años, la peste asoló todas las orillas de mis dos mares y durante meses nadie supo como detenerla. Morían las personas a cientos y los médicos se veían incapaces de frenar su avance.

☪Aunque pocos conocían el lugar exacto, la meiga mas sabia de la comarca vivía en un viejo molino, en un lugar perdido en medio de una de las fragas mas frondosas de la montaña mas inaccesible y hasta allí acudió una joven madre guiada por su desesperación y por algún Ángel que la custodío para que no se perdiera, con su bebe de pocos meses infectado por al enfermedad.

☪Cuando llegó a la vieja construcción de piedra la puerta estaba abierta. Dentro, una mujer sin edad rodeada por una extraña luz que partía de algún ángulo de ese espacio parecia estar aguardandola y recogió en sus brazos al niño que ella le entregó sin mediar palabra.

☪Nada había que decir que la meiga no supiera.

☪Bajaron juntas el camino hacia la playa. La meiga le indicó a la angustiada madre que recogiera las cosas que ella iría reclamando a lo largo del trayecto y así lo hicieron.

☪A un soldado le pidió que cortara con su espada una rama pequeña de roble y se la entregara. A otro, una bolsa de cuero llena de pólvora. Al ultimo una antorcha prendida.

☪Seguida siempre por la mujer y con el bebe en brazos la meiga alcanzo el arenal.

☪Entonces dio a la madre las indicaciones oportunas.

☪Debía construir un círculo con piedras y cubrirlas con la pólvora

☪Mientras tanto ella, de pie, en medio del circulo que la mujer iba construyendo, sostenía con una mano al niño que agonizaba apretado contra su pecho y en la otra la rama de roble. Con la mirada atenta vigilaba el camino del Norte . Sabia que por ese camino tenia que llegar la muerte para llevarse al niño.

☪Cuando el circulo estuvo terminado, la meiga pidió a la mujer que le acercara la antorcha y que corriera a esconderse detrás de unas rocas.

☪La meiga arrimó la antorcha al punto del Sur. La pólvora prendió y un circulo de fuego la rodeo a ella y al pequeño que apenas respiraba.

☪Sin dejar de mirar hacia hacia el Norte, levanto la rama de roble y apunto con ella hacia el lugar por donde esperaba ver aparecer a la muerte

☪No tuvo que esperar mucho,

☪La muerte acudió en busca de su presa a los pocos minutos.

☪Reclamó a la meiga que se lo entregara. La meiga la miro, sonrío y se negó, Sabia que si pasaba la hora, si el plazo de entrega vencía, la muerte no podría llevarse a esa criatura

☪Dicen que la muerte no puede atravesar el fuego de un circulo y que la rama de roble usada como arma defensiva paraliza su fuerza.

☪El tiempo trascurría muy deprisa para una y muy despacio para la otra.

☪Enzarzadas ambas en un desafío de palabras, amenazas y retos,

☪De pronto, la muerte interrumpió su tono agresivo, bajo la voz y casi susurrando pregunto:

☪¿Por qué eres tan hermosa?

☪La meiga no tardó ni un segundo en responder

☪“Porque en cada amanecer del solsticio de verano voy a la fuente para mojar mi rostro con la flor del agua- y casi sin pausa añadió- Puedo enseñarte como hacerlo”

☪La muerte seguía con la mirada fija en la meiga.

☪Ella respiro hondo.

☪“Podriamos hacer un trato- dijo resuelta- No me esta permitido, pero si tu te detienes. Si hasta el día del solsticio descansas y no te llevas a nadie en ese tiempo, te enseñare como debes recoger la flor de agua para ser hermosa”

☪Desde siempre la muerte ha querido se amada, deseada, respetada y aceptada como la meiga. Y hermosa como ella .

☪Y acepto.

☪Después determinaron el lugar donde se encontrarían un poco antes de amanecer del día del solsticio de verano.

☪La peste desapareció. Durante el tiempo convenido nadie mas enfermó ni murió.

☪Y el día del solsticio la meiga acudió a su cita como había prometido.

☪Desde lejos ya descubrió que la muerte se le había adelantado y paseaba inquieta de un lado a otro frente a la fuente.

☪Al llegar a su altura la inquietud se volvió impaciencia. Antes de que pudiera preguntar nada la meiga se arrimo a la pileta de la fuente.

☪“La Flor del agua es –explico mientras levantaba la vista vigilando el cielo- el primer rayo de sol que se refleja en el agua. Has de ser muy rápida. Cuando nace, tienes que recogerla entre las manos y la levantarla sin dudar hacia tu cara.

☪Las dos se colocaron una junto a la otra apenas separadas por unos centímetros

☪El sol apunto en el horizonte y sus primeros rayos alcanzaron la superficie del estanque y se reflejaron en el como en un espejo maravilloso.

☪La meiga sostuvo entre las palmas de sus manos la flor del agua y la levanto rociándose la cara con ella. Su rostro se iluminó intensamente y la piel adquirío la textura y la suavidad de una concha de nácar.

☪La muerte a su lado intentaba una y otra vez hacer lo mismo, pero fue imposible. Por mas que lo intentó, no pudo recoger la luz entre sus oscuras manos.

☪La muerte no pudo apresar la flor del agua, porque la flor del agua es luz y la muerte es sombras y oscuridad.

☪No tenia nada que reclamar. La meiga había cumplido su parte del trato.

☪Esta es una leyenda que me gusta especialmente porque los niños son siempre la debilidad de las meigas y por ellos pueden atreverse a enfrentarse con todo y con todos, incluso con la propia muerte.

Leyenda Celta: Tristán e Isolda..

Tristán e Isolda están unidos por un amor indestructible, aunque culpable e ilegítimo.
Como será que trascendió en la historia este amor, que el músico alemán Wagner entre los años 1857 y 1859 compuso una Ópera; que fue estrenada en Munich en el año 1865. …Y aquí les cuento la leyenda como la recuerdo. El amor invencible

☪Tristán era el hijo del rey de Leonois y Blancaflor, hermano del rey Marco. Fue educado por Gorvenal, que le enseñaba a manejar la lanza y la espada. A socorrer a los débiles y a detestar la felonía. Se hizo poco a poco maestro en tocar el arpa, y en el arte de la montería. Por otra parte Isolda era hija del Rey de Irlanda.

☪Cornualles, condado donde reinaba el Rey Marco; tío de Tristán, estaba comprometido por un tratado con Irlanda. En virtud de ese tratado, el condado de Cornualles debía entregar a trescientos jóvenes y a trescientas jóvenes a Irlanda.

☪El Rey de Irlanda aceptó, sin embargo, que esta obligación no fuera cumplida si un campeón vencía en combate singular al gigante Morholt, su cuñado. Tristán acepta el desafío y vence a Morholt.

☪Marco decide casarse con Isolda, la de los bucles de oro, y envía a Tristán a buscarla al país de Irlanda. El contrato es concluido rápidamente, y la Reina deja marchar a su hija.

☪Pero la maga confía al sirviente Brangien, que los acompañe. Prepara un filtro de amor debe dar a beber a los esposos, la noche de bodas. Brangien el sirviente, esconde en el barco la copa que contiene el filtro.

☪Durante el viaje de vuelta, Tristán e Isolda sienten el deseo de beber. Descubren la copa, y ambos beben su contenido. Isolda bebió a grandes tragos y se lo dió a Tristán, que lo vació. El conjuro fue hecho: un amor indisoluble los unió.

La Hija del Rey de la Tierra de la Juventud.

Mientras Finn y su hijo Oisin, junto a varios compañeros, cazaban una mañana brumosa de verano a orillas del lago Lena, vieron acercarse a una doncella hermosísima, montada en un corcel blanco como la nieve.
Ella llevaba un traje de reina: una corona de oro y un manto de seda marrón con estrellas de oro rojo la envolvía y se arrastraba por el suelo.

☪Su caballo llevaba adornos de oro y un penacho sobre la cabeza.
La doncella y se acercó a Finn y con él habló.
- Desde lejos he venido y te he encontrado, Finn, hijo de Cumhal.
- ¿Cuál es tu tierra, doncella, qué es lo que deseáis de mí?
- Mi nombre es Niam la del pelo dorado. Soy hija del rey de la Tierra de la Juventud, y lo que me ha traído hasta aquí es el amor por vuestro hijo Oisin.
Ella giró hacia el joven guerrero y le habló con una voz a la que nadie podía negarse.
- ¿Vendrás conmigo, Oisin, a la tierra de mi padre?
- Allí iré y hasta el fin del mundo.
Entonces la doncella habló sobre su tierra, y mientras lo hacía, una quietud de ensueño inundó todas las cosas.
Ningún caballo se movió, los perros dejaron de ladrar, ninguna ráfaga de viento meció las hojas del bosque.

☪Los hombres estaban tan maravillados que de todo lo que ella contó, sólo pudieron recordar:

☪Es una tierra deliciosa por encima de todos los sueños,
Más bella que cualquier cosa jamás vista por unos ojos.
Allí todo el año hay frutos en los árboles,
Y durante todo el año las plantas florecen.

☪Allí los árboles miel salvaje gotean;
El vino y la hidromiel nunca se terminan.
Ningún habitante conoce el dolor ni la enfermedad,
Y la muerte o el decaimiento nunca están cerca de él.

☪La fiesta nunca empalaga ni la caza cansa,
Ni tampoco para de sonar la música de los salones;
El oro y las JOYAS de la Tierra de la Juventud
Brillan con esplendor jamás conocido por hombre alguno.
Tendrás caballos de buena cuna,
Tendrás perros que corren más que el viento;
Un centenar de guerreros os seguirán en las batallas,
Un centenar de doncellas os cantaran para que durmáis.
Una corona de soberano llevareis en la frente,
Y a vuestro lado un arma mágica siempre estará,
Y seréis el señor de toda la Tierra de la Juventud,
Y señor de Niam la del pelo dorado.
Al terminar la canción, los fians vieron a Oisin montar en el corcel mágico, sostener a la doncella en sus brazos, y desaparecer como un rayo de luz hacia el bosque.

: El origen Celta de las Chinitas...✽

Cuenta la leyenda que existió un druida llamado Abriarix, el cual formó su propio ejército con el fin de unificar a las tribus Celtas de la región de Galia, para invadir la Isla de Bretaña, luego Germania y así formar un solo imperio Celta bajo su mando.

☪En un principio ganó una gran adhesión por parte de algunas tribus, sin embargo, no pasó muchotiempo hasta que se hizo famoso por la crueldad con que trataba tanto a enemigos como aliados; su falta de respeto por los rituales ancestrales, como no devolver a la tierra los favores solicitados en el combate, y hasta valerse muchas veces de las fiestas religiosas para atacar a las demás tribus mientras los guerreros estaban celebrando y bebiendo.

☪El equilibrio estaba roto y el Gran Consejo de Druidas se reunió para analizar la situación.

☪De todo el territorio galo llegaron miembros al escuchar “el llamado del viento”.

☪Abriarix se negó a asistir y renegó de la autoridad del Consejo.

☪Se decidió enviar entonces a una delegación a dialogar con él y exigirle que la armonía fuera restaurada.

☪A las dos semanas volvió el más joven de los enviados con un mensaje de Abriarix.

☪Su lengua había sido cortada, sus ojos vaciados y sus oídos quemados.

☪Pudo llegar gracias a su hermoso perro labrador.

☪En su morral traía las cabezas de los otros dos emisarios, ambos aún se encontraban con las facciones contraídas por el dolor.

☪Habían sido ejecutados sin ningún tipo de sedante, sus almas vagarían presas del dolor por la eternidad.

☪Semejante sacrilegio no podía ser tolerado.

☪Se necesitaba un héroe, alguien con la fuerza suficiente como para derrotar a la guardia del renegado y poder darle muerte.

☪Sólo existía un hombre capaz de tal proeza,

☪Bretengetorix, el más joven de los jefes de tribus, nunca vencido en combate singular, iniciado en las artes druídicas hasta que una visión en sueños le dijo que su destino era ser el Jefe de la Tribu.

☪Rápido como el lobo, astuto como la comadreja, sabio como el búho, fuerte como el oso y noble como el águila, nadie más podría vencer a Abriarix si lo retaba a duelo, el cual estaba obligado a aceptar según las leyes, ya que de no hacerlo, corría el riesgo de perder el respeto de sus hombres.

☪Lamentablemente los que lo habían retado antes habían caído en los trucos y trampas de Abriarix, trucos que Bretengetorix conocía muy bien gracias a sus primeros años de estudio.

☪Sin embargo el cuervo, que había sido enviado a espiar al Consejo, fue más rápido que el viento y le informó de los planes a Abriarix.

☪Esa misma noche, y por la traición de uno de los guardias, Bretengetorix fue drogado y tomado prisionero, no sin antes enviar a diez de sus captores al encuentro con los dioses.

☪Necesitaron la dosis de droga usada para igual cantidad de hombres antes de que las fuerzas abandonaran al valiente guerrero.

☪La noticia se difundió rápidamente.

☪El gran Bretengetorix estaba prisionero en las mazmorras de la ciudad de Courdon, donde había sido desangrado hasta perder el conocimiento, y así se le dejaría como muestra de que ningún poder humano podía oponerse a Abriarix.

☪El consejo no sabía qué hacer.

☪Los signos eran inequívocos, si el equilibrio no era repuesto pronto, grandes males caerían sobre las tribus.

☪Mientras tanto en Audencia, la prometida de Bretengetorix, Fandala, que era aprendiz de druida, le pedía a todos los animales que le llevaran su aliento a Bretengetorix, pero ninguno se atrevía a acercarse siquiera a la fortaleza de Courdon.

☪Las serpientes rodeaban el muro exterior y los cuervos ensombrecían el cielo de la ciudad, hasta se rumoreaba que criaturas “del otro lado” custodiaban el lugar.